Teoria Celor 5 Elemente

Este perfect firesc ca teoria celor cinci elemente să se extindă și în domeniul alimentației, dată fiind impotanța generală a alimentației pentru sănătate. Chinezii din vechime au creat un cadru în care gustul mâncărurilor și al băuturilor se leagă de diferite organe din corp și, prin urmare, de păstrarea sănătății și de vindecare.

Astfel:

• gustul dulce ține de elementul pământ și, prin urmare, este legat de splină și o influențează nemijlocit
• gustul amar ține de elementul foc, se leagă de inimă și o influențează
• gustul acru ține de lemn, se leagă de ficat și îl influențează
• gustul iute ține de metal, se leagă de plămâni și îi influențează
• gustul sărat ține de apă, se leagă de rinichi și îi influențează.

Această relație dintre gusturi și organele interne este aplicată direct în procesul de vindecare. De exemplu, cei cu afecțiuni renale trebuie să fie foarte atenți la cantitatea de sare pe care o consumă, deoarece sarea influențează nemijlocit rinichii. La fel, cei care suferă de afecțiuni hepatice trebuie să nu consume alimente și băuturi amare.

Un concept strâns legat de sistemul chinez de îngijire naturală a sănătății și în tehnicile de citire a chipului îl constituie cele cinci elemente, adică apa, focul, lemnul, metalul și pământul, în această ordine.

Chiar și ordinea este semnificativă, începând cu elementul apă. În primul rând, el coincide cu teoria științifică demonstrată că premisa vieții pe orice planetă din univers este apa.

Pentru înțelepții chinezi, cele cinci elemente sunt componentele esențiale și materiile prime ale universului, inclusiv oamenii.

De aceea, arta citirii chipului în China clasifică oamenii după cele cinci elemente în funcție de data nașterii și de structura facială și forma fizică.

Rolul important pe care îl joacă în filosofia chineză cele cinci elemente reiese și mai mult din următoarea descoperire uimitoare care leagă sunetele de cele cinci elemente și, în consecință, de cele cinci viscere. În teoria chineză a muzicii există cinci mari familii de sunete, care corespund celor cinci elemente.

Astfel, familia gong corespunde pământului, familia shang – lemnului, familia jiao – focului, familia zhi – metalului, iar familia yu – apei. Dat fiind faptul că diverse sunete sunt legate de elemente diferite, care, la rândul lor, corespund celor cinci organe interne principale, descoperirea acestei legături delicate a fost aplicată cu succes în crearea și dezvoltarea terapiei prin sunete.

Întregul sistem chinez de îngrijire naturală a sănătăţii vizează menţinerea echilibrului om – natura, cultivarea unui stil de viaţă sănătos – în care intra alimentele consumate zilnic, somnul, exerciţiile fizice, activitatea sexuală şi gândirea – precum şi păstrarea şi menţinerea rezervei de qi, extrem de important, din corp. Într-adevăr qi-ul se afla în centrul prevenirii îmbolnăvirii şi al procesului de autovindecare. Chinezii de demult au aflat încă de la începuturile civilizaţiei lor că există la fel de multe modalităţi de păstrare şi de întărire a qi-ului şi de risipire a lui – fizice, psihice, alimentare, sexuale şi ambientale. Această concepţie le-a oferit o perspectivă holistică asupra problemelor de sănătate, vizând energia vitală sau imunitatea. Prin urmare, atunci când îi avertizează pe oameni să se ferească de răceală iarna, un medic chinez care aplica sistemul de îngrijire naturală a sănătăţii le cere să-şi păstreze sperma şi să îmbrace mai multe haine. Evident, pentru el răceală nu este cauzată doar de vreme. Bolnavul trebuie să se învinuiască pe sine în aceeaşi măsură, dacă nu chiar mai mult, pentru că nu s-a străduit în primul rând să-şi păstreze şi să-şi întărească qi-ul sau sistemul imunitar. Astfel de mii de ani, în sistemul chinez de îngrijire naturală a sănătăţii prevenirea şi tratarea bolilor au mers mana în mână, sub îndrumarea aceluiaşi set de principii. Când  vorbim mai departe de abordarea holistică a îngrijirii naturale a sănătăţii, ne referim, în acelaşi timp, la tratarea bolilor.